Le repentir crée Dieu

Le texte biblique de 2 Chroniques 7:14 nous emmène au 10e siècle avant J.-C. Sous le règne de Salomon, le sanctuaire central est construit, le temple de Jérusalem. Salomon venait de prononcer une grande prière de consécration sur l’imposant bâtiment sacré. Puis vint un brillant festival de sept jours. C’est l’époque de la fête des Tabernacles. Lors de la fête des Tabernacles, on construit des huttes qui deviennent des habitations temporaires pendant la fête. La fête des Tabernacles commémore non seulement les périodes de désert du peuple de Dieu, mais surtout le désir de rentrer à la maison et de trouver un foyer dans la communion immédiate avec Dieu. Comme des vagabonds dans le désert, ils n’ont pas de lieu permanent. Ils sont en mouvement et vivent dans de simples huttes. Leur but est la terre promise, respectivement la communion immédiate avec Dieu. C’est la dimension profonde de la foi de cette fête. La dédicace du temple semble être l’accomplissement de cette fête. Dieu entre dans le temple, au milieu de son peuple. C’est une image de Jésus-Christ, qui entre dans ce monde en tant que Fils de Dieu et s’installe au milieu de nous, les humains. Nous sommes aussi des vagabonds. À cette époque, les Juifs attendaient donc que le règne de Dieu devienne visible et que le temple devienne un lieu d’ordre divin. Ce qui n’était pas encore pleinement accompli à cette époque doit être poursuivi par Jésus-Christ. Nous attendons que le royaume de Dieu remplisse cette terre et qu’une justice différente façonne notre vie commune. La dédicace du temple a une signification plus profonde.

À cette époque, le livre de 2 Chroniques rapporte que  » vingt-deux mille bœufs et cent vingt mille moutons  » (2 Chr 7, 5)[2] ont été sacrifiés. L’ampleur de cet événement était immense. Les gens sont rentrés chez eux comblés après la semaine de fête. Puis Dieu a répondu à la prière de Salomon et à tout ce qui avait tenu Jérusalem en haleine pendant sept jours : si « mon peuple, sur lequel mon nom est invoqué, s’humilie pour prier, cherche ma face et se détourne de ses mauvaises voies, j’entendrai des cieux, je pardonnerai son péché et je guérirai son pays » (2 Chr 7, 14). Au lieu d’être un lieu de sacrifice, le temple doit être un lieu de prière. C’est là que réside la principale critique. La suite du discours de Dieu fait directement référence aux choses qui ont été abordées dans la prière de Salomon. Trois des calamités mentionnées par Salomon et susceptibles de menacer l’existence des habitants du pays sont abordées : Sécheresse, invasion de criquets, et peste. Cependant, ils n’apparaissent pas ici de manière impersonnelle comme chez Salomon, mais comme directement causés par Dieu :  » Si je ferme les cieux… et que j’ordonne les sauterelles… et si j’envoie la peste…  » Dieu permet que l’homme se tourne vers Lui. Les fléaux ont un « pour quoi faire ». Dieu exige la repentance, la prière et le retour à la bonne voie, auxquels il répondra par le pardon et la suppression de l’affliction. La repentance et la pénitence sont requises à cause de leurs « mauvaises habitudes ». Enfin, l’aide de Dieu n’est pas présentée comme remédiant à un besoin particulier, mais est évoquée par l’expression générale « Je guérirai leur pays ». Dieu veut rendre à son peuple son intégrité et sa santé.

Ce n’est pas dans le bruit et la fureur, mais dans l’humilité et la prière, dans la recherche de la face de Dieu et le repentir, que l’on trouve Dieu. Comme lorsque Dieu est venu au temple, la venue de Jésus-Christ est liée à la prédication de la repentance. Jean le Baptiste appelle à la repentance (Mc 1,4) et Jésus-Christ reprend cet appel. Nous lisons la référence suivante à ce sujet dans l’Évangile de Marc : « Après que Jean eut été livré, Jésus vint en Galilée, prêchant la bonne nouvelle de Dieu, et disant : Le temps est accompli, et le royaume de Dieu est proche. Repentez-vous et croyez à l’Évangile (Marc 1:14-15) ! » La guérison prend son départ dans la repentance, la repentance de l’homme fier qui veut vivre Dieu. Seul l’humble a accès à Dieu. Le but de la repentance est la communion avec Dieu, l’accomplissement de la fête des Tabernacles. Nous ne voulons plus être des vagabonds, mais des gens de chez nous.

D’une part, cela s’applique au niveau personnel, mais d’autre part, cela s’applique également au niveau national. À l’instar du peuple juif, nous connaissons aujourd’hui des changements et des menaces à l’échelle mondiale. Même s’il y a à nouveau des ouvertures dans la vie quotidienne, les expériences des derniers mois restent palpables dans nos os. Ce dont nous avons besoin aujourd’hui, ce n’est pas d’envenimateurs qui cherchent à détourner l’attention de toute réalité, mais de personnes qui se tournent vers Dieu. Cette incertitude globale des derniers mois, la prise de conscience de cette secousse doit conduire à la prière, car seul Dieu peut vraiment guérir. Nous ne pouvons traiter ces zones de tension que dans la prière, car en fin de compte, c’est Dieu qui doit intervenir. La réponse à nos errances est la maison de Dieu. La médiation dans cette tension entre menacé et sûr, entre malade et bien portant, entre « pas encore » et « déjà maintenant », ne peut être vécue que dans la prière. Pourquoi ?

La prière fait de Dieu l’autre. Je l’invoque et l’invite dans ma situation. La prière est l’expression du fait que ma réalité ne doit pas être la réalité ultime. La prière sert de médiateur entre le ciel et la terre. La prière est le langage de l’espérance, car ce n’est pas la misère et la brisure qui deviennent ma contrepartie, mais Dieu qui guérit. Ainsi, je ne m’oppose pas à l’action médicale et à la connaissance scientifique, mais je crois qu’à notre action humaine, c’est finalement Dieu qui rétablit et fixe les ordres éternels.

Prier signifie laisser entrer Jésus-Christ, faire de lui notre homologue. Permettre à Jésus d’accéder à nos questions et à nos besoins et lui présenter ainsi les zones de tension personnelles et globales. C’est la foi que je donne à Jésus-Christ pour qu’il puisse se glorifier dans notre besoin. Le succès de la prière ne dépend pas de la personne qui prie. Ni une forte volonté ni une émotion brûlante ne sont des conditions. Prier, c’est donner accès à Jésus-Christ et parler de la réalité de Dieu dans le monde. Ce faisant, nous ne nous concentrons pas sur le problème, mais sur Jésus-Christ. Vivre avec la prière, c’est vivre dans cette tension et faire ainsi l’expérience de la manière dont Dieu agit. Ce n’est pas moi qui dois porter le fardeau, mais Dieu lui-même qui a pris sur lui nos mauvaises habitudes sur la croix par Jésus-Christ.